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相对于于一凡女儿家的心事，张汉卿更在意是天津大学学生们对于旧传统的摒弃和新文化的全盘推崇，这事关中国文化能否一脉相承，在于中国人能否在心理上战胜强敌，关系到国家能否成为一流强国。
后世的美国为什么发达？除了强大的政治、军事能力，它的文化也是很强大的：自由女神像、芭比娃娃、《美国哥特式》、野牛镍币、山姆大叔是它的象征。
因为是移民国家，在他们的历史发展过程中，也没有封建社会这一阶段，贵族、贱民、等级、王室等欧洲大陆盛行的一套东西，在美国没有或者没有实际意义，人们对家庭、地位、身份并不看重：更重要的是当事人本身的成就。
他们用自由女神像来表达对新到达的移民美国梦的许诺；芭比娃娃所代表的是“源于美国、生于美国、长于美国”的“美丽佳人”，她应称作是“美国的骄傲”；《美国哥特式》则体现了美国农民庄重式的自豪感；
而野牛镍币是对西部开发的牺牲品野牛和印第安人的纪念，表达了美国对历史的反思；至于山姆大叔，则被美国人认为是诚实可靠、吃苦耐劳以及爱国主义的精神，视为自己民族的骄傲和共有的品质。
不管真假，至少他们有信仰，那就是宗教。
中国很久之前有信仰，后来基本消失了，造成这种现象的原因是多方面的：封建思想的流毒、闭关自守的落败、满清对中国文化的篡改与一批无耻文人的自我阉割。
中国的信仰叫儒学。有了它，中国人不需要宗教。
英国人罗伯特?道格拉斯对于这种现象给出了自己的解释：其实中国人认为儒学就是一种哲学伦理体系，是可以代替宗教对人类社会和文明产生影响和教化作用的。
事实上，儒学的伟大之处就在于非宗教化，但是它却可以代替宗教发挥作用，它可以让人在没有宗教的时候做任何事情。
在一位中国“文化怪才”辜鸿鸣的眼中，是孔子用自己的思想学说构建起了调和哲学和信仰的冲突的社会秩序和文明的基础，老庄试图摧毁这个基础，但并没有成功。
儒学和基督教、佛教的区别就在于后者是人的宗教或者称他们为教堂的宗教，而前者是社会的宗教或国家宗教。儒学其实不能称为宗教，而是一种做人的君子之道。
从这个意义上讲，儒学有它的生命力，可以批判地继承，不能全盘否定。
清末民初，当中西方文明发生冲突，几乎所有的中国先进分子都主张全盘否定中国的传统文化，毫无保留地吸收西方文明。
但在一水之隔的日本全盘西化后焕发出强壮的肌肉后，一些人便把中国的落后归咎于文化的落后，然后一批又一批官派学生出西洋、东洋，去寻找适合于中国的道路。他们在见到工业化的发达，比照国内传统农业社会的落后，自然就产生出改造甚至摒充旧文化的念头。
这其中有名的人物还不少，甚至一些文字改革家还产生出汉字汉语不行了、要对其全面改革的想法，如钱玄同就主张废除汉字等。
到五四时期，新文化运动过程中也弥漫着一种浮躁、溃散、不讲原则、不负责任的气氛。由于全方位的落后，优秀的知识分子总是想追赶上世界的步伐，在肯定和追随西方科技、政治、文化的同时，也会简单地把落后归结于文化传统上的滞后，粗暴而非理性地否定中国传统中的东西。
就像主张白话文的同时，提出“砸烂孔家店”之类的口号。他们不知道，文化和传统是无形的，抽刀断水水更流，是断不了的，就像树的新生，新枝芽肯定是从老枝上发出来的。
文|革时期，是中国传统文化割裂最严重的时期，“破四旧”，知识分子独立精神和风骨被彻底摧毁，传统的道德规范：忠孝礼义廉耻信勇统统不见了，几千年来的文化传承在大陆断代。
张汉卿觉得，穿越给他带来的好处，是有机会改变中国命运的同时，也给子孙后代留下一个辉煌的文化氛围：让他们以中国的优良传统为荣，以崇洋媚外为耻；让中华文化包罗万相、包容兼蓄的传统延续下去；让东方文明照耀这个星球、让汉语汉字成为世界人民心中的尊宠。
这个办法就是用强大的中国重新焕发国人的民族自豪感和文化优越性，这是个长期的过程。在短期，他准备用一种非教条式的宣传来强调传统文化的与时俱进。
