胡居仁，字叔心，号敬斋，余干县梅港人，明朝理学家。幼时聪敏异常，时人谓之“神童”，从安仁干淮游先生学习《春秋》。兴趣广泛，博览群书，左传公羊、诸子百家、楚辞汉赋、唐诗宋辞等，无不涉猎。师事崇仁硕儒吴与弼，而醇正笃实，饱读儒家经典，尤致力于程朱理学，过于其师。认为“气之有形体者为实，无形体者为虚；若理则无不实也”。其穷理方法不止一端：“读书得之虽多，讲论得之尤速，思虑得之最深，行事得之最实。”常与友人陈献章、娄谅、谢复、郑侃等人交游，吟诗作赋。人谓之崇仁学派，名闻当时，影响后世，绝意仕进，筑室山中，学者日众，寻主白鹿书院，以布衣终身。
胡居仁，端庄凝重，对妻子如严宾，手置一册，详书得失，用作自考，鹑衣箪食，晏然自在，筑室山中，读书处取名“敬斋”，四方来学者甚众，皆告之曰：“学以为己，勿求人知。”总之，胡居仁暗修自守，布衣终身，一生致力于钻研学术，栽培后生，其思想影响于后世非常的深远。
胡居仁在世时曾经历了“土木之变”，英宗被俘，代宗朱祁钰继位，后来英宗朱祁镇发动夺门之变，并杀害爱国大臣于谦等重大事件，故而看淡政治，远离官场，淡泊自处，以布衣终身。平日生活十分俭朴，唯以着述讲学为念，他致力于教育，从教二十余年，治学严谨，制订学规并亲自讲学，务求学生学以致用。胡居仁认为，学习是为了提高自己，不是为取功名求闻达。胡氏着述甚丰，有《胡文敬公集》、《易象抄》、《居业录》及《居业录续编》等书行世。
胡居仁与陈献章同为吴与弼的弟子，陈献章被认为是明初以来重提陆九渊之学，使心学异军突起的发端人，王阳明之学即由此开显出来；胡居仁则被认为是明初诸儒中坚守朱熹之学最醇者。胡居仁以“敬”为存养之道，强调“静中有物”，静中自有主宰，即“有主”，他认为，心性修持中，“有主”是关键，主宰是“操持”、“持守”的功夫，使“心存处理即在”，而这正是儒家与释氏的区别所在。
胡居仁为学注重体验，注重持守，强调敬与诚二字，在主持白鹿洞书院时所续修之学规，便特意列入“主诚敬以存其心”一条，作为朱子《白鹿洞学规》的补充，由此可见二者之间的继承关系。胡居仁有时甚至比宋儒更有过之而无不及，如周敦颐、程颢尚倡言寻求孔颜乐处，讲一些人生受用，而胡居仁连此一点也反对，论及“求乐”便皱眉头，程颢的学生曾记载程论孔颜之乐曰：“既得后，须放开”，对此，胡居仁辩难道：“朱子疑之，以为‘既得后，心胸自然开泰，若有意放开，反成病痛’。愚以为，得后放开，虽似涉安排，然病痛尚小。今人未得前，先放开，故流于庄、佛。又有未能克己求仁，先要求颜子之乐，所以率至狂妄。”又说：“殊不知周子令二程寻孔颜之乐处，是要见得孔颜因甚有此乐，所乐何事？便要做颜子工夫，求至乎其地。岂有便来自己身上寻乐乎？故放开太早，求乐太早，皆流于异端。”依胡氏之见，士人绝不应轻言求乐，而须终生在“所乐何事”上痛下工夫，否则即为儒家之异端。因而他甚至对黄庭坚赞许周敦颐的那段名言“胸中洒落，如光风霁月”亦表示不满，认为这样形容虽有道之气象，“终带了些清高意思。”
胡居仁一生致力于“敬”，强调“敬为存养成之道，贯彻始终，所谓涵养须用敬”，认为宇宙间惟有“实理”流行，说“天地之所以为天地，万物之所以为万物，莫非实理所为”。认为天下万理虽然各殊，但都存于心中，“凡道理具有吾心，大小精粗无所不该”。认为“心理不相离，心存则理自在，心放则理亦失”。据此，他力斥佛道，指责其“专事乎内而遗其外，不考诸迹而专求诸心，厌弃事物之理，专欲本心之虚灵”。也就是说，佛道之徒只求返观内照，向内用功，而于外在人伦物事的道理却屏弃不顾，“释氏见道，只如汉武帝见李夫人，非真见也，只想像这道理”，不做切实的认识和推求，故而“劳而无功”。儒者则与之相反，“便即事物上穷究”。而穷理之法，不止一端：“读书得之虽多，讲论得之尤速，思虑得之最深，行事得之最实。”可见，胡居仁的学术思想不落窠臼，丰富和发展了程朱理学，自成一体，成为闻名全国的理学大家。
胡居仁淡泊自处，自甘寂寞。他远离官场，布衣终身，讲学之余，笔耕不辍，勤于着述，着有《胡文敬公集》、《易象抄》、《易通解》、《敬斋集》、《居业录》及《居业录续编》等书行世。
