在于‘其安易持’，事物的发展都是处在‘物壮则老，是为不道’的过程，每当事物发展到一个极点都会向另一面转化。
所以想要‘易持’就要能够‘安’。就要把事物削减保持在一个平衡的界限当中。
如何削减与保持秘诀就在于‘绵绵若存，用之不勤’。
如同一把锋利的宝剑，放一根毛发在上吹毛立断，纵然如此宝剑已有磨损，已非本相，长此以往不加磨砺最终也会变成钝器，这便是做人做事用之太勤的结果。
反而言之，若一味追求锋利、****打磨又当如何？
‘持而盈之，不如其已。揣而锐之，不可长保。金玉满堂，莫之能守。富贵而骄，自遗其咎。’
结果显而易见，综上所言：做人做事都不能向哪一个方向用之太勤，因为‘保此道者，不欲盈。夫唯不盈，故能蔽不新成。’
只有始终保持一个不满的状态才能去除旧的、迎来新的，新旧转化之间生生不息，长生久视。
但是这致中和的度怎么把握，既不能变成无所事事之人，也不能变成急功近利之人。
这些需要在生活中感悟，而后若能潜心研读《道德经》方能做到了。
想学会做事就要了解事情的本质：‘天下难事，必作于易，天下大事，必作于细。’
现在人心浮躁，不肯踏实做事。
但事物的本质确实不变，正因如此做事岂能不败？
那何为事物本质？‘合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下。’
我们在做事的时候，把每一件事都慎重去对待则能‘是以圣人犹难之，故终无难矣。’最后自然不存在难事了。
也许会有人问这样会不会变得很累，变得终日只有忙碌？
‘是以圣人无为故无败’无为不是无所作为，这句话我们听了很多多次。
无为是已经做好了不需要在刻意为之，为何圣人就能洞察先机？
这就需要我们又回到《道德经》六十四章中去寻找答案：
‘其安易持，其未兆易谋；其脆易泮，其微易散。为之于未有，治之于未乱。’
正因为圣人从小处着眼，慎终如始，方能收获‘以其无私耶，故能成其私！’
还是那句话：不忘初心，方得始终；慎终如始，则无败事。”
马腾说：“先生，您的意思我明白。
您是要我凭着自己的本心或者说初心去做事、做人，并坚持不懈地走下去。这一点我理解。
我从小跟师父学武之时，经常听师父‘大道、大道’地讲，心中对这个‘道’充满了膜拜。
但师父从来不跟我细说，只是让我慢慢地感悟；后来又让我品读这部《道德经》。
师父的意思，是不是从中可以悟道？”
阎忠说道：“看书是一方面，体悟又是一方面。
昨天你在跟我们讲这次巡察的收获和感悟后，永嘉先生说了一句话，我觉得说的非常好。
他说，纸上得来终觉浅，绝知此事要躬行。“
