故谓：「道可道，非常道，名可名，非常名。无，名天地之始；有，名万物之母。」意谓「道」是玄妙深奥的，常人难以理解及形容。
《若可用言语来描述「道」，就不是真正的「道」了。》
当宇宙万物形成之际，人类会给万物命名，但都不是事物真正的名字，因为天地万物都是由「道」衍生出来的。
人为自然万物之一，故须遵守自然法则，故谓：「人法地，地法天，天法道，道法自然。」
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nbsp; 「道」赋予万物生机而使各遂其生，故老子认为「道」是万物的宗主。
【老子言「德」，认为「德」乃「道」之体现】，而「德」应服从於「道」，故谓：「孔德之容，惟道是从。」道家强调人应当好好行道，目的是助己之修养，避免犯过。
老子言「守柔」，尝谓：「道」之所以能循环不息，因为「道」具备了柔弱的特质，故言：「弱者道之用。」
老子以「水」作喻：「天下柔弱，莫过於水，而攻坚强者，莫之能胜，其无以易之。」又谓：「弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知，莫能行。」
老子强调以柔制刚，认为「强梁者不得其死」，目的在教人谦卑逊让，以退为进。人若如此，方可明哲保身，故谓：「知其雄，守其雌，为天下豁；为天下豁，常德不离，复归於婴儿。」意谓人可有雄心壮志，但不可逞强好胜，应抱持柔弱谦下之道，保持质朴本性。
老子强调「守柔」，皆因认为除了「道」之外，世间万物总有没落的一日。故谓：「飘风不终朝，骤雨不终日。」
老子又认为世事难测，故谓：「福兮祸所倚，祸兮福所伏。」老子强调「守柔」，要求人清虚自守，勿刚强好胜，否则不得善终。
老子认为人应有「居后不争」之心，尝谓：「我有三宝，持而保之；一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。夫慈故能勇，俭故能广，不敢为天下先，故能成器长。」只有仁慈、俭朴、谦让不争的人，方能具备道德勇气，进而博施於人，受人尊敬拥护而成大器。
老子尝谓：「圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其无私耶，故能成其私。」只要人能舍弃争先争胜之心，深明「持而盈之，不如其己。揣而锐之，不可长保。
金玉满堂，莫之能守。富贵而骄，自遗其咎」之理。莫自恃聪明，锋芒太露，应抱持以退为进的处世态度，从而达致【夫唯不争，故天下莫能与之争】的境界。
老子谓人应「寡慾」，故谓：「罪莫大於可欲，祸莫大於不知足，咎莫大於欲得。故知足之足，常足。」人若怀有「可欲」、「不知足」之心，则贪念自生。
只有「知足」带来的满足感，才是真正的满足。
老子指出：「五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽。」沉醉於声色犬马和口腹物慾会使人神昏意乱，使身体的感官和灵性受损。故老子要求人「无欲」、「去欲」，故谓：「是以圣人去甚、去奢、去泰。」
又谓：「善为士者不武。善战者不怒。善胜敌者不争。善用人者为之下。」於生活起居、待人处事应「见素抱朴，少私寡慾」，达致「知足不辱，知止不殆，可以长久」的境界。
「不上贤，使民不争；不贵难得之货，使民不盗；不见可欲，使心不乱。圣人治：虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲，使知者不敢为，则无不治。」
「无为」，不能理解为无所作为。
《淮南子、原道训》：「无为为之而合於道」。道家的「无为」，是清静自守之义，是道家以「道」修身所要达到的「合於道」的理想境界。能达到这种理想境界便无所不能为（无为而不无为）。
「古之善为士者不武，善战者不怒，善胜敌者不争，善用仁者为下。是谓不争之德，是以用人之力，是谓配天古之极。」
「用兵有言：「吾不敢为主而为客，不敢进寸而退尺。」是谓行无行，攘无臂，仍无敌，执无兵。祸莫大於轻敌，轻敌几丧吾宝。故抗兵相加，则哀者胜。」
「知人者智，自知者明。胜人有力，自胜者强。知足者富，强行有志。不失其所者久，死而不亡者寿。」
「圣人无心，以百姓心为心。善者吾善之，不善者吾亦善之，得善。信者吾信之，不信者吾亦信之，得信。圣人在天下，怵怵；为天下，浑其心。百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。」「知不知，上；不知知，病。是以圣人不病。以其病病，是以不病。」
故，大道废，焉有仁义？智慧出，焉有大伪？六亲不和，焉有孝慈？国家昏乱，焉有正臣？
第十九章：绝智弃辩，民利百倍；绝巧弃利，盗贼无有；绝伪弃诈，民复孝慈。此三言也，以为文，未足。故令之有所属：见素抱朴，少私寡慾。RS
